モーセ五書の律法に関して、一読して面白かったという人はあまりいないだろうと思います。関係者にとっては非常に重要な規定なのでしょうが、なんだか似たような記述が多く、部外者にとっては退屈そのものでしょう。ところが最近『申命記』の或る記述に気づきひっくり返るほど驚きました。『レビ記』においてあれほど清いか清くないかに神経質で、その区別や汚れの清めについてあれほど執拗に書かれた規定があっさり変わっているのです。
「ただし、どの町においてもあなたの神、主が与える祝福に従って、欲しいだけ獣を屠り、その肉を食べることができる。かもしかや雄鹿を食べる場合のように汚れている者も清い者も食べることができる。」 （申命記12章 15節）
いったい何事が起きたのでしょうか。肉というのは彼らの主食、祭司のもとで正しい仕方で屠って焼かれなければならないはずで、家畜など捧げた人が口にできるのは、和解の献げ物などに限られていたのではなかったでしょうか。しかも汚れている者も食べてよいとはどうしたことでしょう。
このことについてずっと考えていたのですが、『列王記下』の１７章にサマリヤを都とする北イスラエル王国の滅亡時の様子に行き当たりました。この時の描写によると、イスラエルの民がアッシリアによる最初の捕囚を経験したことがわかります。つまり祭司たちはサマリヤからいなくなったと推測でき、逆にアッシリアから移り住んだ人のせいでどうもその地が宗教的に荒れたらしく、そのため一人の祭司がアッシリアからベテルに移り住んで指導にあたった次第が書かれています。
「彼らは主を畏れ敬ったが、自分たちの中から聖なる高台の祭司たちを立て、その祭司たちが聖なる高台の家で彼らのために勤めを果たした。」 （列王記下17章32節）
聖なる高台とは、その土地の古くからの礼拝の場所であり、本来イスラエルの信仰とは相容れないものです。しかしこの記述によると、彼らが主観的には主を敬っているつもりなのだということがわかります。なぜ勝手に祭司を立てたのか？ それはずばり祭司がいないと肉を食べられないからだと考えられます。いい悪いの問題ではなく、きれい汚い以前の問題で、日ごとの糧を得るためにはそうするしかなかったのです。
ヤハウェ信仰が、少なくとも部分的には古来のカナン土着の信仰と分かち難く結びついていたのは確かでしょう。これがアッシリア人の目にどう映っていたかは、ヒゼキヤ王の時代にエルサレムを包囲したラブシャケの言葉に表れています。
「お前たちは、『我々は我々の神、主に依り頼む』と言っているが、ヒゼキヤはユダとエルサレムに向かい、『エルサレムにあるこの祭壇の前で礼拝せよ』と言って、その主の聖なる高台と祭壇を取り除いたのではなかったか。」 （:列王記下18章 22節）
つまり、ヒゼキヤはエルサレム神殿での正しい祭儀、正しいヤハウェ礼拝を目指していたのですが、ラブシャケにはなぜ高台の祭壇を破壊したのかがさっぱりわからない、それほど高台での祭儀が浸透していたということです。
サマリヤが陥落して百年後に、今度はユダ王国でヨシヤ王の律法改革が始まり、これも当然同じ問題を引き起こします。
「王はユダの諸王が立てて、ユダの町々やエルサレム周辺の聖なる高台で香をたかせてきた神官たち、またバアルや太陽、月、星座、天の万象に香をたく者たちを廃止した。」 （列王記下23章5節）
肉を口にできるような働き手を廃止したのでは、日々の糧を得られません。これに追い打ちをかけたのがバビロニアによるエルサレムの祭司たちの捕囚です。祭司がいない以上動物犠牲の宗教的祭祀と日常の食肉の規定を切り離すしかありません。また、我が身の汚れを清めてくれる祭司がいないからといって食べないわけにはいかない。すべて許容するしかないのです。身も蓋もない言い方ですが、おそらくこれが『申命記』に表された食肉規定変更の真相でしょう。
食の問題は人間にとって最も基本的で切実な問題です。日本に、米を食べる前に必ずお祓いが必要という規定があったとして、そのお祓いをしてくれる神官がいない、あるいは遠くまで行かないとそれをしてもらえない場合に直面する困った事態を想像するだけで十分です。肉の場合はもっと日持ちがしないのですからなおさらです。というわけで、『申命記』に書かれた食肉規定は、実に切羽詰った要請からでたものだとわかっただけでなく、その書かれた年代もある程度想定できると思うのですが、とうでしょうか。
